miércoles, 30 de junio de 2010

Celebramos el Orgullo LGTB en Madrid


Santería Milagrosa se une a la Celebración del Orgullo LGTB 2010 en Madrid. Reconocemos que no existen diferencias entre los seres humanos. Reconocemos que todos, Distintos y Diversos: Somos Uno. Decididamente, nos reconocemos como Humanidad.

Krishnamurti, en su libro Temor, placer y dolor, se cuestiona si el ser humano aprende a través de la experiencia. En su reflexión hacia ese pensamiento, entre otras cosas, determina que no. Si aprendiésemos a través de la experiencia sencillamente no existiría la guerra. Solamente en el siglo XX los seres humanos han (o hemos) matado a más de 100 millones de congéneres. Análogamente podemos acercar esta reflexión a las diversas luchas de las llamadas "minorías". ¿Hemos aprendido, como humanidad, de la lucha de las minorías? Los primeros en adquirir el derecho al voto, tras su lucha, fueron los hombres "negros". Los mismos fueron ayudados por las mujeres quienes para ese momento todavía no disfrutaban del derecho al voto. Cuando les tocó a éstas luchar por sus derechos, se quedaron solas. Los hombres "negros" no podían darse el lujo de apoyar su causa, imagino que entre otras cosas, por miedo. Así cada minoría ya sea racial, sexual, religiosa, etc. ha tenido que asumir una lucha individual por legitimizar su presencia o realidad dentro de la sociedad. ¿Por qué? ¿Por qué si has sufrido desprecio, marginación por lo que eres, por lo que has decidido ser, por lo que crees o declaras… una vez adquieres poder marginas al otro que cuestiona los límites de tus prejuicios igual o peor de lo que hicieron contigo? Tal vez, el reto reside en reconocer que yo soy mujer, yo soy hombre, soy lesbiana, soy gay, soy transexual, soy bisexual, soy intersexual, soy negra, soy blanco, soy azul y amarillo y rosado, soy judío y musulmán y budista y cristiano, soy santera, soy chamán, tarotista y esotérico, soy feminista y soy machista también y soy de derechas y de izquierdas y del centro y de más allá…

¿Por qué ese énfasis en el ellos? Es decir, ellos necesitan derechos o igualdad (en el supuesto que simpaticemos con la causa de su reclamo), ellos tiene que ser respetados. Por qué no emplear siempre el yo, el nosotros. En definitiva de lo que hablo es que Yo Soy Humanidad.

Sería recomendable romper con las barreras y las limitaciones que surgen del sexo, el género, la sexualidad, las creencias religiosas o políticas, la nacionalidad, entre otras. Todas estas categorías crean división y nos hacen creer o asumir como realidad la ilusión de que estamos separados unos de otros. A veces las formas son tan distintas que nos hacen pensar que el contenido también es diferente. Nos olvidamos de que toda la materia que existe en el Universo está compuesta de átomos y de las partículas elementales. En esas dimensiones microscópicas, todos somos literalmente Uno. Así también en otras esferas del Ser y la Conciencia.

Si logramos ver al otro (cualquiera que este sea) como una parte de mí o como un reflejo de los aspectos de mi interior (reconociendo que el exterior siempre es reflejo del interior) puedo tener compasión y puedo amar. Puedo entender que su lucha, que su diferencia, que su diversidad también es mía y coexiste y cohabita con lo que yo soy y voy siendo. Por eso la llamada crisis económica va más allá; como decía Krishnamurti, es realmente una crisis interna y estamos muy poco dispuestos a encararnos con eso. En la medida en que podamos reconocerlo, en que asumamos nuestra responsabilidad con todo y con todos, habremos co-creado una sociedad, una humanidad radicalmente distinta.


¡Distintos y Diversos: Somos Uno!




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lunes, 28 de junio de 2010

Yemanyá o Yemayá


Oración a Yemanyá o Yemayá

¡Oh madre de las aguas!

Grande es tu poder, tu fuerza y tu luz

Grande es tu amor por tus hijos

Como lo es la sabiduría con que gobiernas

Desde todos los océanos y mares.

Has que llegue a ti mi pedido

Y hazme los favores

De alejar de mi rumbo a mis enemigos

Y ahogar en mí, mis temores.

Que no llegue a mi hogar la tristeza

Ni rencores o pesares

Que sea tu grandeza

La mayor riqueza que me dispensares.

Salve Yemanyá, doña Yanaína

Cualquiera fuera tu nombre

Cualquiera las playas y costas

Que tus aguas besaren.

Cualquiera el ritmo incesante

De tus olas, de tus mares

Mi fe, en ti deposito

Como parte de la creación

De dios en la tierra

Y es por eso que te pido…………,

Y sé que mi ruego será atendido

Si es justo y bien por mi merecido.

Zolrak



“Una mujer hermosa, se realza entre las aguas. Por su enorme belleza y riqueza espiritual y también material (ya que el mar es uno de los reinos más ricos y extensos, más prolíficos–ocupan más del 75% de la Tierra). Caso bailando, con sutil arqueo de brazos, nos da la impresión de estar acompañada por dulces y afinadas melodías que surgen de su propia esencia.

En una mano tiene un peine (hecho de ostras marinas) que utilizará para peinarse frente al espejo (formado por caracoles), el cual sostiene con la otra, su corona es de plata (su metal) y buzios o cauris, en su centro una estrella de mar, un collar del mismo metal que termina en un dige, con uno de los peces que pueblan su territorio. Adornada de perlas (como gota de su purificado elemento) le dan un marco principesco. Su figura se haya cómodamente situada sobre una concha de mar.

Su reinado es uno de los más importantes por lo ya mencionado, pero también por la antigüedad de esta emergía en la Tierra, ya que en sus orígenes todo era un océano, o sea líquido sobre toda la corteza terrestre durante miles de millones de años.

Se puede decir entonces que de allí se originó la vida; por ello tomamos a Yemanyá como madre de todos los demás Orichás (excepto algunos pocos no lo son, cuya autoría materna sería Naná–una Yemayá más ancestral.

¿Pero qué pasó con el agua de sus mares que hoy día falta? Pues bien, todo se transforma, nada se pierde, la energía no puede desaparecer, así lo dice la Ley de Conservación de la Energía; aún en transformaciones de origen radioactivo, se tiene por resultado electrones muy pequeños, también consideremos que todo es energía y ésta se encuentra en diversas formas y maneras y en todas las cosas (algunos indígenas le llaman a este fenómeno Manitú, el espíritu de las cosas), Einstein demostró que aún la materia era energía.

Volviendo al Orichá de aguas saladas, diremos que antiguamente presidía su energía en el río Ogum, en África (nada tiene que ver este río con el Orichá del mismo nombre), es que una de las leyendas contadas de boca en boca (la transmisión oral es la más frecuente para contar la historia de los Orixás) es que de sus pechos (de ahí su voluptuosidad) brotaron todas las aguas, creando a todos los demás Santos. Tiene varios sincretismos, en Brasil como Nuestra Señora de las Candelas, en regiones Sudamericana de habla Hispana como la Virgen de los Navegantes y Pescadores, Stella Maris, y en el Caribe y Norteamérica como Nuestra Señora de la Regla.

Al finalizar el año, tienes quienes conocen su poder y bondad, le ofrendan flores que tiran al mar, agradeciendo el año finalizado y pidiendo su protección para el que se inicia; pero el mayor de sus festejos es el día 2 de Febrero, en donde se pueden ver pequeñas barcas que se internan en el mar pintadas generalmente de celeste, adornadas con flores, velas, perfumes y regalos, destinados a la Reina del Mar.

Sus colores están dentro de la gama de los azules, yendo desde el celeste más claro hasta el azul y los tonos plateados. Uno de sus adornos y herramientas es un abanico, llamado abebé, pudiendo ser de metal plateado o plata o de cualquier material que lleve sus colores o emblemas.

Es uno de los Orichás conjuntamente con Oxalá u Obatalá más queridos y respetados. Y por ser la madre de todos, y estar relacionada con la maternidad (atributo que comparte con Oxún) hablemos entonces de ello. El período de embarazo para las antiguas mujeres africanas era muy restrictivo en muchos aspectos ya que por ejemplo, la actividad sexual disminuía en este período en forma notable pues creían que de lo contario se vería afectado en su futura vida y en el nacimiento en sí el bebé; que la madre no tendría suficiente leche para amamantarlo. Todo lo que estuviera en estado de “impureza” se trataba de evitar en el momento de dar a luz (mujeres menstruando, alcohol, personas agresivas, etc.), y a través de rezos, hierbas naturales con fines de purificación y/o medicinales hacían que el ambiente estuviera energéticamente protegido. Así como la mamá, el nuevo ser y las mujeres de parteras estaban protegidas y amparadas.

El comportamiento de la madre (robo, infidelidad, tensión nerviosa, malos hábitos, etc.), podrían ser trabas para el nacimiento.

El pelo del recién nacido, así como su cordón umbilical, sus uñas, la placenta que lo cobijó, son elementos fundamentales para cuidarlos y guardarlos celosamente por sus padres (éstos representan genética y energéticamente al ser, conservan su fluido personal, irrepetible en otro, con las miasmas características informativas y formativas), enterrarlos al pie de una plante sin espinas (las mismas reflejan dolor, inconvenientes) o un árbol para que éstos crezcan con vigor y salud, se reproduzcan y sean pródigos en frutos, al igual que los niños y los proteja bajo su sombra, teniendo la creencia de que a través de sus raíces descargarían a tierra todas sus tensiones y malas energías. O también se le entregaba al Orixá, al cual se le pidió por este embarazo, para que tuviera un buen desenlace, y bendijera desde el Astral al recién nacido. Es decir, que durante los nueve meses que dura el embarazo, la parturienta tenía asistencia médica, familiar, espiritual, invoca y pide protección a sus antepasados; nada era descartado ni dejado de tomar en cuenta.”


Significado

“Mujer respetable, madre cariñosa o estado maternal.

Embarazo, parto. Matrimonio, enlace o compromiso. Digna mandataria, recelosa de su posición y responsable de sus deberes y atribuciones. Hipersensibilidad al dolor físico y sentimental. Rige esta carta las zonas erógenas y reproductoras femeninas, y tiene injerencia en el aparato circulatorio y urológico. Riqueza y bienestar material. Persona que disfruta de los honores, la buena vida, los lujos pero sin caer en frivolidades, ya que tiene un alto sentido social y humanitario. Empresa próspera.”

(Información sacada del libro El Tarot de los Orishas, creado por Zolrak http://santerialamilagrosa.blogspot.com/2010/06/el-tarot-de-los-orishas.html)







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jueves, 24 de junio de 2010

Chango o Xango

“Un hombre de contextura fuerte y grande, sentado sobre una roca y en posición de loto; a pesar de ello, se lo ve erguido como formara un ángulo recto entre sus muslos, caderas y columna vertebral.

Sus dos manos, tomando una de sus herramientas o símbolos principales, el hacha de doble filo con la cual imparte justicia este noble luchador. La misma cubre sus ojos (ya que la justicia debe ser imparcial y objetiva, además de ecuánime).

Lleva en la parte superior del brazo derecho un guía contra egunes adornadas con buzios o cauris y un collar en su cuello con los colores que le identifican, que son el rojo y el blanco.

Una figura que nos da la sensación de equlibrio, estabilidad, mucha fortaleza y seguridad. Detrás de él, un cielo nublado describe a la perfección el hábitat o lugar de influencia de este orisha.

Es llamado Dueños de las piedras o Acutá Mayor. Es el dueño del trueno (anteriormente del rayo también, hasta que se lo entregó a una de sus esposas, Iansá u Oyá, a quien ahora pertenece) y su voz se hace oír a través de él, pero su poder (axé o aché) reside en las piedras, y es tan imperturbable como ellas, lo que pareciera darle cierta característica de rigidez, pues si bien la ley o la justicia deben ser tolerantes, también deben ser rígidas en su escala de valores, en donde la ética juega un papel preponderante.

Cuentan las leyendas que Xango tuvo tres esposas (éstas son: Oya, Obá y Ochún), lo que revela su fogosidad para el amor, y nos da idea del arquetipo parapsicológico perteneciente a los hijos espirituales que lo tengan como ángel de la guarda. Sus esposas compartieron tiempos, etapas, y pasajes distintos en la vida de Xango, comprobando el amplio sentido protector de su personalidad.

Según la creencia popular fue el cuarto rey de Oyó, antigua capital del pueblo yoruba.

Significado

Representa a los jueces y magistrados, a la justicia en general, a su concepción como tal. Equidad, equilibrio e igualdad de condiciones. Tramitaciones, firma de contratos, recibos, documentación, papeles en general. Exámenes, seminarios, cursos, convenciones.

Actúa sobre los ideales o sobre la idealización de un pensamiento, sobre nuestra conciencia, sobre toda la parte éticosocial.

Como concepto de la verdad, la justicia no va a estar siempre de acuerdo con lo que consideramos a veces justo o verdadero. Para que exista una conciliación debemos dejar de lado intereses personales, egoísmo y apasionamientos, ya que como pensaba un grande de su época, Sócrates, tendremos conocimiento verdadero de algún concepto o cosa cuando la definamos, y esta definición sea no objetable. Esta posición se alcanzará a través de la búsqueda del conocimiento, cosa que un maestro no puede enseñar; lo que sí puede llegar a hacer es inducir a su discípulo a reflexionar, a trabajar con su mente y extraer de ella la verdad."


Oración a Xango o Chango

Abran paso a Chango

Su balanza no tiene preferidos.

Tanto un emperador como un mendigo,

Tanto el rico como el pobre,

El poderoso como el desprotegido,

Ayúdame y defiéndeme

De las trampas de mis enemigos.

Que juez ninguno en la Tierra

Desobedezca tu intercesión,

Ya que tu decisión

Será el fallo pleno y justo.

Protégeme en papeles y trámites

Aunque éstos sean ya vetustos.

Agilízalos con tu magnimidad

Y tenle piedad

A los que no te entienden,

Pues la justicia es poco comprendida

Por poco halagadora y tan comprometida.

Con San Marcos de León yo te sincretizo

Como escriba y domador de fieras.

Haz que así suceda

Y pueda vencer y dominar

A quien interceda en mis planes,

No por falsos o injustificados

Sino por justos y bien emplazados.

Zolrak









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martes, 22 de junio de 2010

Iansá u Oyá

Oración a Iansá u Oyá

Guerrera y misteriosa

Te alzas majestuosa

En plena tormenta y tempestad.

Eres el rayo que nos recuerda

Tu presencia en mitad del cielo

Y en capo santo iluminado

Riges tu reinado.

Santa Bárbara bendita

Cuídanos de todos los males

Y con tu espada de cobre

Espanta los espíritus perturbadores

Para que Iku

No tenga morada

Alejándose de mi casa,

De mi cuerpo, de mi entorno

No encontrando entrada.

Zolrak


“En un cielo tormentoso con descargas eléctricas que en forma de un rayo se abre paso de entre las nubes, fuerte como un ciclón se levanta en forma airada sobre la tierra y el cementerio (lugar que gobierna) que está bajo sus pies.

Agilidad y destreza en pleno movimiento nos muestra la figura; ella, aparte de ser el orisha de las tormentas y el rayo, lo es también del viento. Su número es el 7 ó 9, según las líneas que la rodeen; por tanto, siete o nueve rayos enmarcan su corona. En su mano izquierda lleva una espada, ya que ella es guerrera, luchadora, inquebrantable, al igual que Santa Bárbara; de ahí el porqué de su sincretismo (uno de los motivos). En el mismo brazo, siete o nueve pulseras del mismo material que la corona (o sea, el cobre, metal que le pertenece); en el otro brazo, una de sus herramientas en forma de plumerillo (formado por crines de caballo) que le sirve para espantar egunes (espíritus de muertos), cuya denominación es iruexim. Un collar como guía, de color rojo adornando su cuello. Algunos creyentes le confieren también el color marrón. Sus cabellos largos y ondulantes, juegan con el viento, que a la vez, envuelve su entorno como vistiéndola de color rosa claro, otro de sus colores preferidos.

Iansá u Oyá es temperamental con cierto aire (valga la redundancia) de liviandad en sus criterios (no se sujeta a rótulos, no es estereotipada, ni gusta de contenciones ni parámetros), como el elemento que preside. Tal como el viento que ella dirige, es luchadora incansable (como inyectándose su propia energía: el rayo), incontenible como todo lo que representa, desbordable de alegría y sensualidad.

Muchas historias la ponen como la causante del distanciamiento entre Ogun y Xango; y a partir de allí su rivalidad, ya que pareciera que Iansá habría abandonado el primero para ser la primera mujer de Xango, atraída por el gran magnetismo del mismo.

En una de las primeras Irisas femeninas que bajan a danzar en un terreiro (Brasil y otros países de Sudamérica) o en un güemireles (en zonas del Caribe y Centroamérica).

Su paso y danza son marcados, triunfantes, marciales, rápidos y centelleantes.


Significado

Usted se hizo a fuerza de coraje, lucha, voluntad y tenacidad; rápidos son sus pensamientos y muchas veces no dan lugar a opinión alguna.

De temperamento versátil, podrá realizar más de una tarea al mismo tiempo, y le costará arraigarse a un lugar fijo o a una situación constante, ya que es amante de los cambios, pudiendo llegar a desestimar lo tradicional o convencional por algo nuevo que le deje experiencias por descubrir.

Desafiante, con gran espíritu para la investigación, o por lo menos para el inicio de este tipo de tareas. Analítico y posesivo a la vez que lo que considera es de su propiedad.

Cuando se lo propone es cauteloso, no dejándose llevar por su ímpetu. Fortaleza. Rapidez. Esta carta rige el sistema nervioso, sus filamentos y terminaciones; en sí, también el pensamiento.

Electricidad y todo lo referente a ella (conductores, usinas, filamentos, cables, etc.)” *


*Información sacada de El Tarot de los Orishas (http://santerialamilagrosa.blogspot.com/2010/06/el-tarot-de-los-orishas.html), creado por Zolrak.




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jueves, 17 de junio de 2010

El Tarot de los Orishas


Dios, no me importa

El nombre que hayan dado.

Sé que estás ahí,

En algún lugar recóndito del espacio

Y con eso… me basta.

Zolrak






Este mazo de cartas es un compendio de conocimientos, en donde cada una de las cartas, aparte de revelar su significado, nos deja una enseñanza para ser aplicada a nuestra vida cotidiana, pero para que trascienda lo material llegando a la esencia de todas las cosas, “el espíritu”, y a través de éste a un único ser supremo: Dios.



El Tarot de los Orishas, creado por Zolrak e ilustrado por Durkon, es una vibrante combinación de poder de santería, candomble y tarot. Funciona como una guía transformadora que abre la puerta hacia el significado y origen de cada una de las coloridas y maravillosas 77 cartas. El Tarot de los Orishas -nos indica en la introducción- es para todo aquel creyente, simpatizante, adeptos, participantes, jefes de territorios, pai o mäe do santos, santeros, babalaos y también para aquellos neófitos en estas artes que descubrirán un mundo apasionante. Mazo de cartas que representa el pensamiento mágico de nuestros ancestros africanos, pidiendo la protección de los Santos u Orishas, antes de cada consulta, pero también teniendo al alcance de su lectura la unificación de distintos sistemas tales como la parapsicología, teología, geología, filosofía, antropología, historia, entre otros.



Las 13 primeras cartas de la Arcana Mayor describen a los Orishas, los cuales representan arquetipos sagrados con intensa energía. Las otras 12 cartas de la Arcana Mayor retratan símbolos como el Karma, la Tierra y el Ángel de la Guardia. Las 52 cartas de la Arcana Menor están divididas en cuatro elementos: Agua, Tierra, Fuego y Aire. Este imponente tarot incorpora imágenes del Candomble, la numerología, astrología y otros aspectos de la metafísica para describir arquetipos por los que fuerzas espirituales pueden ser traídas para experimentar asuntos de la vida. Es una herramienta altamente poderosa para la meditación y el desarrollo de nuestro espíritu.



Además del libro-guía (el cual contiene una profunda, inteligente y educativa introducción, dos ensayos: uno sobre el porqué de los número, otro que compara el presente tarot con el tarot tradicional y la descripción de las Cartas con una oración para cada Orisha), El Tarot de los Orishas incluye un cartel para tirar las cartas y una Hoja de Ritual para la meditación, la adivinación, la magia y la comunicación espiritual. Zolrak y Durkon exhortan a que los interesados en este mazo de cartas deberán leer el libro y utilizarlo como referencia para el estudio, práctica y desarrollo. Las cartas no deberían ser usadas de modo casual ya que son sensores psíquicos que forman parte del contacto personal con los seres y energías espirituales. En el fondo, representan nuestros valores íntimos y vienen a ser posesiones sagradas.



Yo Soy Uno


Yo soy uno

Pero soy cuatro.

Este y oeste, norte y sur


Pero uno y cuatro

Me dan cinco.


Yo soy el centro

Y el centro es el quinto.


Siendo cinco

Soy el medio


La mitad

De la que fuera

Siempre y será

Número diez de la divinidad.


Siendo el cero la nada

No lo cuento, ni lo descarto;

Lo antepongo al número uno.

“Al principio era la nada.”

Cuando luego apareció

Yo soy uno…


Zolrak



Puedes adquirir, un ejemplar en nuestro espacio de

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http://www.santeriamilagrosa.com/museodeltarot/ / http://www.santeriamilagrosa.com

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