Compartiremos el capítulo Los principales orishas del libro de Pablo López y Marcia G. Nielsen:Santería. Yoruba y cubana. Esta es la continuación de; Los Principales Orishas Parte I: Elegguá y Yemayá y Los Principales Orishas Parte II: Oggún, Ibeyis, Agayú, Ochosí
Es uno de los más conocidos gracias a que se menciona en muchas canciones, mitos y leyendas que reflejan su importancia entre los cubanos principalmente.
Ayuda a triunfar sobre todos los enemigos.
Se le puede invocar los viernes y el cuarto día de cada mes.
Quienes adoran el baile no pueden prescindir de su cobijo, y para invocarlo lo hace acostados boca abajo y con las manos muy juntas al cuerpo.
Su principal cualidad es la de la adivinación.
Protege contra accidentes donde hay fuego, y también libera la tención de suicidarse.
Su imagen es impactante pues lleva en medio de la cabeza un hacha como símbolo de guerra.
Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego.
Se recibe como Orisha tutelar.
Su símbolo principal es el oché (muñeco tallado en cedro), cuya cabeza tiene una hacha bípeda.
Tiene como receptáculo una batea de madera, preferentemente de cedro con tapa.
Sus atributos principales son seis herramientas en cedro que pueden ser hachas, espadas, tambores, una corona, una copa, un sable y una maraca.
Su número vibratorio es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4.
Vibra con el rojo y el blanco.
Sus elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.
Su comida predilecta son tortitas de harina de maíz, leche, plátanos verdes, vino tinto, maíz tostado, cebada y alpiste.
Se le sacrifican carneros, gallos, codornices, tortugas de ríos y palomas.
Sus ewes son platanillo, cedro, álamo, zarzaparrilla, caña de azúcar, cebolla, laurel, mamey, piñón, ruda, tomate, palma, hierba buena y trébol.
Esta divinidad cuida la cabeza de sus creyentes.
Siempre está al lado de Elegguá.
Avisa a los santeros cuando el peligro está cerca.
Su nombre significa “color” o “pintura”.
Se le celebra el 24 de junio, al menos en algunas partes de Cuba.
Es el orisha vigilante y guardián del creyente.
Representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe acostarse su representación, ni tumbarse mientras su poseer permanezca vivo; si el que lo posee fallece, Osún se tumba y debe ir con su dueño.
Cuando Osún se tambalea o se cae solo, es porque su dueño está siendo presa de una brujería.
Mensajero de Obbatalá y Olofi.
Su receptáculo es una copa de plomo, en cuyo interior se haya la carga secreta, la punta de dicha copa es rematada por un gallo.
Su color es blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osún es también color.
Su número vibratorio es el 8 y sus múltiplos.
Se le ofrenda manteca de cacao, cascarilla y aguardiente.
Se le sacrifican principalmente palomas, pero nunca gallo o pollo.
No se le hacen collares.
Algunos de sus ewes son caña santa, adormidera, romerillo, siempreviva, albahaca, rompesaragüey, verdolaga, aguacate, guayaba, ceiba, álamo y ciruela.
Orisha del agua dulce, dueña del río que lleva su nombre, de la sensualidad y la sexualidad femenina, fertilidad, el amor y el cobre (remplazo en la actualidad por el oro).
Se recibe como orisha tutelas.
Es la diosa del amor, aún cuando se trate de relaciones prohibidas; de ahí se deriva su gran popularidad entre gente de todas las clases sociales.
Es considerada el símbolo del matrimonio.
Los metales preciosos, preferentemente de color amarillo, están bajo su dominio. Entre sus ropas es común hallar prendas de color amarillo, las cuales llevan un rombo a la altura del vientre.
Se cree que se le puede encontrar paseando entre las montañas.
Protege de enfermedades en los genitales y salva de hemorragias.
Su receptáculo es una sopera de cerámica de color amarillo.
Lo que no debe faltar en su altar son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, peces, abanicos, plumas de pavo real, corazones, caracoles, conchas, pañuelos y estrellas.
Su número vibratorio es el 5 y sus múltiplos.
Se le representa con el color amarillo en todas sus tonalidades.
Sus elekes más tradicionales se confeccionan intercambiando cinco cuentas amarillas, un ámbar y cinco doradas.
Se le ofrenda su comida predilecta hecha a base de camarones (gambas), acelga, cebolla, pimiento morrón, lechuga escarola, aceite de oliva, vino blanco y seco, huevo, miel de abeja, arroz amarillo, tamales y dulces de todo tipo.
Se le sacrifican chivo capón, gallinas y palomas.
Sus ewes son anís, añil, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, mando, manzanilla, perejil, vetiver, geranio, melón, chayote y grosella.
Babalú-Ayé
Entro todos los santos yorubas no hay otro más humilde queBabalú-Ayé, quizás por eso se le suele identificar con San Lázaro. Para ofrendarlo puede ser suficiente un pan y agua de coco.
Es importante aclarar que durante los rituales donde se le adora no se usa agua común, sino agua de coco.
Su representación no es elegante, sino todo lo contrario; puede causar cierto desagrado o temor pues aparece cubierto de llagas, las cuales simbolizan las enfermedades contagiosas.
Una de sus leyendas dice que aprendió a amar a sus semejantes luego de haber muerto y regresado a la vida.
Es el orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y, en general, de las pestes y la miseria.
Su receptáculo es una freidera plana grande y se cubre con una jícara o tabla semicircular que lleva en su parte superior un orificio que recibe los sacrificios.
En su altar no deben faltar un par de perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
Su número vibratoria es el 17 y sus múltiplos.
Vibra con el morado obispo.
Sus elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas rojas y negras.
Se le ofrenda maíz tostado, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado ahumado, cocos verdes y cebolla.
Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
Sus ewes son cundiamor, sargazo, alacrancillo, epazote, piñón, albahaca, zarzaparrilla, chirimoya e incienso.
Los Principales Orishas Parte I: Elegguá y Yemayá
Los Principales Orishas Parte II: Oggún, Ibeyis, Agayú, Ochosí
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